To study the self is to forget the self…
One of the most often quoted passages in the seminal work “Genjōkōan” by the 13th c. Zen Master Ehei Dōgen, it is often misunderstood and misinterpreted. The text is not only not about selflessness or self-reflection or the ego in general, but about the ways, we are connected to everybody and everything around us. As we realize that we are not inside our body, separated from the world that is “out there”, life, and with life also death as part of life, feels much less scary. “With nothing to attain, […] the mind is without hindrance. Without hindrance, there is no fear.” is a central part of the “Heart of Great Perfect Wisdom Sutra”, the text recited every day in every Zen center around the world. There is form and no form, nothing, not even nothing. The typical “Zen stuff” you may think. Once you realize that there are more stars in the universe than sand corns on all beaches in the world as a text at the Griffith Observatory in Los Angeles explains, there is more anti-matter than stuff, that all humanity would fit in a small cube if you were to take out the empty space int the atoms, you start to wonder if these stories are possibly not too far off.
With nothing to add, here is a story that I found early in my Zen studies, lost it, recounted it, found it again in a book on education quoted from yet another source. It’s a story, so take it as what it is - a story, and it comes with the usual disclaimer: “Don’t try this at home.”
"The Samurai on the Bridge"
Hiroshige: Ōhashi Atake no yūdachi-名所江戶百景 大はしあたけの夕立-Sudden Shower over Shin-Ōhashi Bridge
A young monk was on his way to the city, carrying an important letter that he had to deliver personally to the intended recipient. He arrived at the city's outskirts, where he had to cross a bridge if he wished to enter. The bridge was guarded by a Samurai, an expert in the art of sword-fighting, who, to prove his strength and invincibility, had vowed to challenge in a duel the fust one hundred men who tried to cross the bridge. He had already killed ninety-nine. The little monk was the hundredth, and the Samurai, therefore, challenged him. The monk begged the Samurai to let him cross because the letter that he was carrying was of utmost importance.
— I promise to return and fight with you once my mission has been accomplished.
The Samurai agreed, and the young monk went on to deliver his letter. But before returning to the bridge, he went to visit his Master to bid him farewell, sure that he was about to lose the duel.
— I must go to fight a great Samurai, he said, he's a champion sword fighter, and I have never touched a sword in my life. I will certainly be killed.
— Indeed, you will die, answered his Master, and since you have no chance of winning, you need to have no fear of dying. But I will teach you the best way to die: just hold your sword above your head with your eyes closed and wait. When you feel cold on the top of your head, that will be the moment of death. Only then can you let your arms fall. That is all.
The little monk said goodbye to his Master and went on his way to the bridge where the Samurai was waiting. The latter thanked him for keeping his word and asked him to assume his position. The duel began. The monk followed his Master's advice. Holding his sword in his hands, he lifted it above his head and waited without moving. This attitude surprised the Samurai since his opponent's posture gave no sign of fear or dread. Suspicious, he approached hesitantly. The little monk remained impassive, focused entirely on the top of his head.
— This man must be really strong, the Samurai said to himself. If he had the courage to come back and fight with me, he certainly could not be an amateur. The monk remained completely absorbed and paid no attention to the movements of his adversary, who started to feel afraid. This man must without a doubt be a great warrior, he thought by himself; only masters of the sword assume a position of attack at the start of combat. And on top of that, he keeps his eyes closed.
And the young monk continued to wait for the moment when he would feel the famous coldness on the top of his head. During this time, the Samurai felt utterly paralyzed. He did not dare attack since he was sure that at the slightest gesture on his part, he would be cut in half. And the young monk had forgotten entirely about the Samurai, concerned only to follow the advice of his Master and to die with dignity.
The cries and pleas of the Samurai brought him back to reality: Do not kill me, have pity on me, I thought I was king of the sword, but I have never encountered a master as great as you. Please, please, accept me as your disciple, and teach me the true way of the sword.
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Adapted from a French text available at http://www.cf-network.com/cfan/ articlejapanimanga.php3 in: D Masciotra, W M Roth, D Morel: Enaction: Toward a Zen Mind in Learning and Teaching (Bold Visions in Educational Research) Sense Publishers (December 7, 2006). p. 91 - 92
Keine Furcht vor dem Tode
Ein junger Mönch ging in die Stadt, mit dem Auftrag, einen wichtigen Brief eigenhändig dem Empfänger zu übergeben. Er kam an die Stadtgrenze und musste eine Brücke überqueren, um hineinzugelangen. Auf dieser hielt sich ein im Schwertkampf erfahrener samurai auf, der, um seine Stärke und Unüberwindbarkeit zu beweisen, geschworen hatte, die ersten hundert Männer, die die Brücke überquerten, zum Zweikampf herauszufordern. Er hatte schon neunundneunzig getötet.
Der kleine Mönch flehte ihn an, er möge ihn durchlassen, weil der Brief, den er bei sich trug, von großer Wichtigkeit war: „Ich verspreche Euch wiederzukommen, um mit Euch zu kämpfen, wenn ich meinen Auftrag erfüllt habe.“ Der samurai willigte ein, und der junge Mönch ging seinen Brief überbringen.
In der Gewissheit, verloren zu sein, suchte er, bevor er zurückkehrte, seinen Meister auf, um sich von ihm zu verabschieden. „Ich muss mit einem großen samurai kämpfen“, sagte er, „er ist ein Schwertmeister, und ich habe in meinem Leben noch keine Waffe angerührt. Er wird mich töten…“
„In der Tat wirst du sterben“, antwortete ihm der Meister, „denn es gibt für dich keine Siegeschance. Also brauchst du auch keine Angst vor dem Tode zu haben. Doch ich werde dich die beste Art zu sterben lehren: Du hebst dein Schwert über den Kopf, die Augen geschlossen, und wartest. Wenn du auf dem Scheitel etwas Kaltes spürst, so ist das der Tod. Erst in diesem Moment lässt du die Arme fallen. Das ist alles…“
Der kleine Mönch verneigte sich vor seinem Meister und begab sich zu der Brücke, wo ihn der samurai erwartete. Dieser dankte ihm dafür, dass er Wort gehalten hatte und bat ihn, sich zum Kampf bereitzumachen.
Das Duell begann. Der Mönch tat, was ihm der Meister empfohlen hatte. Er nahm sein Schwert in beide Hände, hob es über den Kopf und wartete, ohne sich zu bewegen. Diese Stellung überraschte den samurai, da die Haltung seines Gegners weder Angst noch Furcht widerspiegelte.
Misstrauisch geworden, näherte er sich vorsichtig. Der kleine Mönch war völlig ruhig, allein auf seinen Scheitel konzentriert. Der samurai sprach zu sich: „Dieser Mann ist sicher sehr stark, er hatte den Mut zurückzukehren, um mit mir zu kämpfen, das ist bestimmt kein Amateur.“ Der Mönch, noch immer vertieft, kümmerte sich überhaupt nicht um das Hin- und Herlaufen seines Gegners. Und der bekam langsam Angst:
„Das ist ohne Zweifel ein ganz großer Krieger“ dachte er, „denn nur die großen Meister der Schwertkunst nehmen von Anfang an eine Angriffsstellung ein. Und dieser schließt sogar noch seine Augen!“ Der junge Mönch wartete noch immer auf den Moment, in dem er die besagte Kälte auf dem Scheitel spüren würde.
Währenddessen war der samurai völlig ratlos, er wagte nicht mehr anzugreifen, in der Gewissheit, bei der geringsten Bewegung seinerseits zweigeteilt zu werden.
Der Mönch wiederum hatte den samurai völlig vergessen, aufmerksam darauf bedacht, die Ratschläge seines Meisters gut auszuführen und würdig zu sterben. Doch er wurde wieder in die Wirklichkeit zurückgeholt durch das Weinen und Klagen des samurai:
„Tötet mich bitte nicht, habt Mitleid mit mir, ich dachte, der König der Schwertkunst zu sein, aber ich habe noch nie einen Meister wie Euch getroffen! Bitte, bitte, nehmt mich doch als Euren Schüler an, lehrt mich den Wahren WEG der Schwertkunst …“.
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Traditionelle Zen-Geschichte. Zitiert nach: Taisen Deshimaru Roshi: Die Praxis des Zen. – Berlin, Kristkeitz 1979.
